人厭煩藥，卻又與藥終身相守。
相守不是基于情感上的愛(ài)慕，而是功利上的需要。身體有恙，人才會(huì)忽然想起藥來(lái)，于是或燒香拜佛，或求醫(yī)問(wèn)藥，一副火燒火燎的模樣。但若身體無(wú)恙，藥就顯得無(wú)比地多余，只能靠邊站，滾遠(yuǎn)點(diǎn)。
人很忙，深陷欲海，在追逐功名利祿的路上狂奔，一旦獵物到手，便飄飄然不可一世，似乎整個(gè)天地，宛若一顆小小的乒乓球，盡握于自己的掌心。然而再傲嬌的心，也經(jīng)不住一場(chǎng)大病的粗暴捶打。歷經(jīng)九死一生，才意識(shí)到作為一個(gè)生命體的脆弱和微渺，從而于胡思亂想中，滋生出萬(wàn)念俱灰的悲觀，此時(shí)盤(pán)旋于腦際的，再也不是封官加爵之類，剩求生的本能——乞求藥性的超常發(fā)揮，以使自己哪怕茍延殘喘，也要繼續(xù)活著。
從這個(gè)角度審視，疾病也是一種藥，形若歪打正著的醒腦劑，足以用來(lái)醫(yī)治虛妄，戒除驕橫，讓那些浮腫膨大的心漸次收縮消瘦，讓那些忘卻自己是誰(shuí)的人明白自己究竟幾斤幾兩。
藥是擺渡者，亦是救贖者。人世間的藥一旦缺失，猶如金庫(kù)失卻門(mén)鎖，老虎失卻鐵籠，河流失卻堤岸，犯罪失卻刑律……趁虛而入的病菌，無(wú)疑會(huì)變成狂歡的猛獸，必致無(wú)數(shù)青翠的生靈半途夭亡。
每個(gè)人能夠活著，活得紅光滿面，部分歸功于父母的生養(yǎng)，部分歸功于自我的養(yǎng)護(hù)，部分歸功于藥的護(hù)佑。藥是生命的守護(hù)神，為生命站崗放哨，并抵御和消滅來(lái)犯之?dāng)场?/span> 然而吃藥喝藥，終非人之所愿。藥味苦澀，不像水果那樣甘甜，不像海鮮那樣嫩香，人吃起來(lái)，不可能興高采烈，而是呲牙咧嘴。況且，藥被金錢(qián)綁架，意欲得之，就得支付大把的贖金。一瓶藥，千滴汗。一場(chǎng)小疾，就有可能把藍(lán)領(lǐng)數(shù)月的辛勞所得悉數(shù)歸零；一場(chǎng)大疾，則有可能把白領(lǐng)半輩子的積存化為烏有。人吃藥，藥也吃人——藥吃起人來(lái)不眨眼睛，不吐骨頭，又怎能不讓人忌憚和厭憎？
千夫所指藥之惡，但究其本相，藥卻極其地?zé)o辜，其角色，不過(guò)是個(gè)頂包者而已。
藥與病，在玩著貓鼠的纏斗，仿佛在打游擊戰(zhàn)那般，你進(jìn)我退，你退我進(jìn)。病催生出了藥，藥反過(guò)來(lái)抗擊著病，兩者之間，相濡以沫，而又水火不容。
有病，就要醫(yī)治，就要服藥，這是人所共知的常識(shí)，否則小疾釀大患，大患致滅亡。然而人世間，從來(lái)都不缺乏有病拒藥者。病了，卻假裝很健康，仿佛只要用粉黛遮掩住臉色的枯槁與蒼白，病就不復(fù)存在似的。更為遺憾的是，其中的一些人不痛恨疾病，反倒痛恨為其指出病癥并力圖于為其治療的醫(yī)生，最終，只能任由病魔猖獗，從輕癥發(fā)酵成無(wú)可救藥的絕癥。醫(yī)者仁心，但需要警惕的是，并非所有穿白大褂的皆為醫(yī)生，都有診病的能力。那些庸醫(yī)，或在大腿上把脈，或胡亂開(kāi)具處方，誤把腦梗當(dāng)骨折，頭痛醫(yī)腳，腳痛醫(yī)手——這等無(wú)不荒唐的治療本身，也是一種疾病，也需要治療。世間沒(méi)有一種藥，能治百病的地步，因此治療若不對(duì)癥下藥，標(biāo)本兼治，對(duì)病理進(jìn)行科學(xué)地梳理和研判，從而找出病根，從源頭上斬草除根，診療就只能停留于割韭菜的層面，割了一茬再冒出一茬。
魯迅的小說(shuō)《藥》，貌似在寫(xiě)華老栓用人血饅頭給兒子治療癆病，其實(shí)卻是在展示一個(gè)族群由文化基因衍生的精神疾病。這種病癥，含蓄的魯迅并沒(méi)有點(diǎn)破，但明眼人皆會(huì)心領(lǐng)神會(huì)他之筆下所指：蒙昧。也就是說(shuō)，蒙昧是一種極為典型的精神頑疾，比之身體的疾病更為深藏不露，更為冥頑不化，當(dāng)然也更為致命。蒙昧的人，形若行尸走肉，即使肉體活蹦亂跳，靈魂卻已經(jīng)消亡，壽命再高，都不過(guò)酒囊飯袋而已。怎樣醫(yī)治蒙昧呢？答案兩個(gè)字：?jiǎn)⒚伞?/span>
患病者，豈止人之肉身與精神？人性亦可能患病，社會(huì)亦可能患病，文化亦可能患病，民風(fēng)亦可能患病……病不可怕，真正可怕是有病亂投醫(yī)，或有病拒服藥。 （總公司辦公室摘錄）
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